[ 批評拉康精神分析後結構符號學 ]

　　批評拉康精神分析後結構符號學

有人講就有人信。正如進化倫帶住科學的名義，實踐象徵交換化的意識型態，話自己這幻想的理論最有普遍性，正一多能魚既主人能旨認同，但又真係有人信。信!!! 咪又係信這理論背後的大他者科學意識型態。又睇下d能樣成日聽d主流音樂就知d人既on.9 同一化程度有幾勁。
　　　　拉康個pk用斯賓諾莎做的''平面鏡''創造理論.....
　　　　要玩串d的，都可以話醫學儀器的 ''內視鏡'' 由子宮入左去裡面看個BB仔...又創造新理論。
　　　　當用''內視鏡''看自己個肚入面個bb仔時 , 而作為第一個客體的''內視鏡''是入左bb仔入面作出那鏡之活動..這不是平面,而可以是立體和愛撫那種....對這子宮的客體作出關係....還有日後這''內視鏡''對開眼看的表象平面鏡有深入義意.....如母親因為看過內視鏡的活動 , 作出對bb仔的自然界神秘愛慕或同化....而不是爸爸的社會化...等等的野 , 或這認同...在bb仔的無意識中起作用等等。...咪都一樣可以做白痴理論。
　　　　係人都知''能旨''係聲音.....而大家有小小科學知識都會知到 , 肚入面的bb仔係感覺到的節奏 , 這又可作為日後的能旨欲動或能作出破壞交換的社會象徵結構概念 , 又能創語言和主體性。而大便點解唔可以有聲音，BB講野點解又無痛苦....這幾個白痴理論咪都一様可以有普遍性。
　　　　講野唔係交換就唔好講野啦...有''不''就可以講野作為交換。但這交換的所旨明明就係象徵 , 邊有人開口講野時有能旨而無所旨 , 這叫識講野的''人''? 你咪玩。由幻想出來的快感理論明明作出自我壓抑同破壞象徵本身就有關係。自我壓抑同破壞象徵是佛洛依德的論文''否定''所說的死亡欲力。現在d人都搞唔清這論文同想象界係點的關係。
　　　　d人睇到拉康後期的野這麼神秘，明顯就係比人玩 , 實行佢講''不''的快感論。搞到一個二個能樣精神緊張，佢個能様就食下花生睇好戲。
　　　　佛洛依德一早都講左無意識的語言結構, 邊個話佢的無意識理論無語言結構。只係拉康唔明佢的講咩，人地唔明你又扮唔明? 講得果D說話的人，就係睇唔明佛洛依德, 果個咪就係拉康。而拉康又勁誤解''語言學''。在語言學上無打好基礎，以為唔同佢個朋友''結構主義神話學''那種固定性問題就可以走得開我的法眼。
　　　　佛洛依德一直有講語言這理念有讀書的能樣都知，不過讀哲D人多數都係概念自卑，因讀文本太多搞到自尊失調，無創造性用人地的概念運用又因怕自己概念解構，又怕講錯野，正一概念自卑又生''字戀''症。佛洛依德分為字表像同物表像。而後者就係無意識。物表像自然係講緊能旨。這字表像作為自戀的把欲力由客體去到內化。本身就成為交換的象徵問題。但拉康個條能樣就好像睇唔到佛洛依德所講的野。...這樣人地話回歸馬克斯，又去同人地一樣講自己係回歸佛洛依德。還要後期叫自己個會做''佛洛依德同業會''。知前個學會比知識分子反擊又開左新的學會，就這樣開左幾個學會，開這麼多學會把鬼咩 ? 其他哲學家都無這樣做啦。正小人一個，還講自己D學生係拉康主義，而自己就係忠於佛洛依德主義。佛鬼...人又係佢鬼又係佢。如果係丫 !!!! 那麼象徵界係前意識嗎? 拉康個PK誤讀佛洛依德的前意識!!! 一問到拉康的''前意識''問題時，搞到個個都唔知用左咩無中生有的哲學來回答。
　　　　拉岡話沒有後設語言。又講...所有意符構成一個結構整體，當中的組織法則係不能脫離這個整體。....這個係對所有語言學家來講一定係勁荒謬的。因為語言學家正努力從語言中析離，提出這些法則進行分析與研究。
　　　　我讀古典哲學做基礎果時， 都發現這成個理念不過係把''新康德主義''一早都比人講左的野，再知後把''斯賓諾莎''的數學圖像，又把進化心理學的革命分子所說的，直接放在自己個理論到，玩下語言遊戲最後玩返自己。
　　　　D理性人一直把神秘主義去除，明明拉康就係用''進化心理學''的野，還做左當時的''進化心理學''學會的會長。
　　　　還有心理學精神科對病人時間的鬥爭問題本身就係白痴仔的反叛，邊有人無定時間的，個白痴醫生唔定時間病人都要定時間啦，你古D人唔洗返工.食野.大便.做愛.回家.上網.做功課。這樣本來唔係病都搞到有病啦，時間醫生定!!! 個病人講一個''哈老''這字，醫生就叫佢走，還要唔講原因扮神秘，這樣醫生就收幾百，同你講一個''哈老''就叫''過主''。真係唔比心理學會D人反，都比其他人反啦。細想一下，你當自己係古前生物比人研究丫，有咩感受丫!!!講野講野講野丫正PK，病人無對醫生有投情，都會搞到對醫生反感啦。還有係...現在網路文化勁多人識少少拉康知佢想點，比醫生叫我返家反思，我唔上網反思比你睇 ? 有左小小知識咪一樣又係同醫生玩言語遊戲，反而比以前還要玩得勁D。果D原教旨主義的人行這個做法本身就係有問題，但又唔作出正面的解決。到左08年啦! 還都係這樣，成日搞''字戀''。
　　　　對結構主義來說，人係能旨的人，所以人死了。以這理論來看，拉康不過只係實踐左精神分析的內部，而唔係外部。搞到ZIZEK講來講去都實踐唔到D咩野。如果要我對應馬克斯主義的理論，那無實踐力的東西是錯誤和講大話的，所以還是去返精神病醫院那裡實踐。

[ 論叔本華的意志真實界，理型想象界，表象象徵界 ]
　　
　　
　　[理念是星座，根椐在這個星座中作為各個點的諸要素，可以對現象進行細部劃分，同時被救贖。而真理是由理念所構成的無意向性的存在狀態，因此，接近真理的正確方式不是通過意向性和和認識，而是完全沉浸融洽其中。真理是意向性之死。]
　　
　　
　　叔本華創立三界，
　　
　　意志界，理型界，表象界。
　　
　　偶然性結構出3種界，
　　
　　不可能性真實界，
　　
　　可能性想象界，
　　
　　必然性比不可能性還不可能的象徵界。
　　
　　表象世界的背後，還存在一個意志世界，區分就是用理念界或叫理型界來區分。
　　理型界是意志直接客體化，理型界是否定意志，意志在象徵界或表象世界都是在場。
　　後期拉康把真實界作為一種本體論。
　　
　　
　　表象世界是一種語言象徵世界，表象是用4語言邏輯，咩同一律，不矛盾律丫等等.....
　　
　　意志是本體論，有如弗洛伊德的本我那樣的原始的、無目的的沖動。
　　
　　叔本華前期叫我地要實現意志的目的。一種超邏輯的直觀認識方式。就是批判表象世界之理性。
　　
　　藝術家一直研究拉康的想象界，因為擺脫意志的束縛，使自己成為純粹的、無意志的、無痛苦的、無時間的認識主體，就是那理型界的追求。
　　
　　
　　這個係少人講的...理型界正義論。
　　叔本華把理型界作為倫理學或美學的思想，理型界之倫理就是正義論失去自我的普遍性正義倫理解釋。理型界之美學就是失去自我的合一(物我兩忘)，一種無我的想象界圖式（非意志）。
　　
　　酒神文化是理型的改做，審美直觀的能力並不是人原來就有的，只有在作為主體的人發生了一種變化之後，在澄化了意志之後，成為無我（非意志）的純粹主體時，才能獲得這種能力．所以，叔本華所推崇的那種審美的人格，是非意志的、陶然忘我的人格，超越了一切對待的純粹主體，它只沉浸于一種由自己的審美直觀所給定的那一片心境之中。
　　
　　理型界係關於藝術審美直觀的東西，是意志的否定又是意志的直接客體化。介於意志同表象的中央，是矛盾的。
　　
　　理型界是''可能性''的直觀創造性幻想。理型界能觸及或不能觸及是它本身所代表的問題''不確定性''。這比意志的不可能性還不確定。
　　等待死亡是理型界的....一種否定意志的一小刻死亡? 天國的普遍性理型之國? 或...來回能指生成的死亡軀力
　　死亡作為否定之否定就是死亡軀力的來回問題，死亡軀力之能指實踐是所有歷史性的。
　　理型的生活就是破壞底線的問題，如白粉的奴隸。所以尼彩用酒神來代替叔本華最看重的理型界。
　　弗洛姆講，只有當人克服了自己的自戀情緒，只有當人在坦率、有接受能力、敏感、清虛恬靜的情況下，才談得上健康。健康意味著，在情感上與人和自然完全結為一體，消除孤獨和異化，感到自己與所有生存著的東西溶為一體，從而體會到自己是我本人這個獨立自在的整體，一個眾多個體中的一員，是不可分離的人。
　　
　　
　　
　　
　　[ 論意志界的分裂性，悲劇性和距離 ]
　　
　　意志係創傷性，因為意志在經驗中是悲劇性。悲劇性和創傷性兩個人用的語言唔同但就同一個意思。
　　
　　意志係自由意志，是那幻見或不可能性，不同於必然性表象世界之欲求。
　　
　　意志係分裂性，要講好長....意志界本質上是分裂性。意志是一個統一體，是完整的單一體，雜多之外的一，一種距離...離開個體化的原理。你會追問，這意志點分裂? 分裂後咪會成為雜多??? 意志係咪自身的分裂???事實上意志的分裂唔會分裂意志本身，而係意志的外化之表現，表現為意志界客體化的各個級別。為表現意志的創造性，但表現的東西是不同的，意志的本質是不變的，意志的自我分裂証明左意志本質的統一性，這才是意志的本性。意志的分裂這一假象是由個化原理而來的。我的意志係大過他者的意志。分裂有黑格爾味道，唔同的係意志唔關理性，而係感性的現實的力。意志界係不断向外客體化的過程，而沒有返回自身的過程。
　　
　　小說<<黃昏時出發>>
　　
　　
　　席勒有兩個書迷，而兩個書迷都不能對話中了解大家。
　　用拉康的話，兩者對話了解中都走不開自我同大他者對話直接性的失敗。就是說，在對話中不能了解他人。那...好正常丫。
　　
　　而英美分析哲學就唔認同這睇法。
　　他心知識分析與「徹底不同概念系統」
　　「如果某人具有一個徹底不同於我們的概念網絡，那麼他便
　　具有一個不可被我們理解的心靈」。由於詮釋工作需要分享大量的
　　信念與相近的理性原則及真理概念，因此徹底不同的概念網絡並不存在，這
　　麼一來，並無不可被了解之心靈。因此，此理論奠基於戴維森的重大（但可
　　議）的假設：心靈之存在蘊函可詮釋性——對 X 能進行詮釋工作是「X 具有
　　心靈」的必要條件。
　　
　　好了 ，現在最基本要找出女作家海瑟和黑人兩者的欲望。
　　
　　我用三界區分佢地兩者，意志界，理念界，表象界。
　　如尼彩否定理念界，我認為佢不過用酒神代替理念界。
　　文學評論家海瑟的欲望著一種存在主義者所拿著不放手的意志界，''正常''地進入文學所定為的非理性的世界或意志界。反而黑人所要的正是理念界之安慰或放開意志。黑鬼的自我成長中，所要的係利他主義的倫理，其實係意志界的否定。席勒批判黑鬼對佢自己個女沒有利他主義之情，可以見到，席勒的後期文學所寫的故事人物為何不再有趣，不再強迫症，而強迫症係小說人物有趣的地方呢。黑人愛席勒後期的書，因後期的書就正正是畫出理念界的圖式。席勒晝出一種歷史終結的大城市之圖象，旨向基於失去自我或否定意志之理念。
　　
　　作家的武器是「誠實」。所以席勒中風出院後第一次與海瑟見面，竟重重地打了她一個耳光，因為她以虛偽的言辭「安慰」席勒，違反了文學評論者應有的誠實。打的時候那動作還以為是愛撫，作者有意地表現出這意志界的悲劇性。
　　
　　唔知我講咩唔緊要，如海瑟和黑人那樣。我要同妳一樣白痴地看著d人在舞台上跳來跳去 ? 妳又唔睇我跳來跳去? 妳還是看你的，我看我的把。
　　
　　最後作者說明，真正了解藝術的不是文學評論家海瑟，唔關佢睇幾多文學書事。
　　用理念界說明了，理解藝術的是席勒定為惡者的那個''黑鬼''。我地回憶到最前面無理頭律師所說的話把，''我識的果d毒販起碼入面無一個認自己無罪，比起.....果d''正常'人........!!!
　　
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