在塞萬提斯的小說《堂吉訶德》中，有一個名叫巴拉塔里亞的島，島上有一座橋，橋的主人對過橋者訂了一個法律：過橋者必須聲明他為什麼要過橋，如果講真話，就讓他過橋；如果撒謊，就要被絞死在橋邊的絞架上。
有一天，來了一個人，他聲稱自己過橋的惟一目的就是要被絞死在橋邊的絞架上。守橋人左右為難：如果讓此人過橋而不把他絞死，那麼他所說的話就是假的，就應該把他絞死；如果把此人絞死，那麼他所說的話就是真的，就應該讓他過橋而不能把他絞死。無論讓他過橋還是把他絞死都會出現矛盾。
守橋人不知如何是好，於是就請巴拉塔里亞島的總督裁決。由於法律無法做出判決，總督最後以寬恕為原則，讓這個人過橋。
有些邏輯書將這個例子視為悖論（例如Stephen Read: Thinking About Logic），其實嚴格來說它不是一個悖論。如果你讓他過橋，並不表示他原先所說的話就是假的，他可能真的想被絞死，只是後來達不到目的而已；如果你把他絞死，也不表示他原先所說的話就是真的，他可能只是開玩笑而已。以為這是一個悖論是混淆了意圖與後果。
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將我願被絞死此一例視為是混淆了意圖與後果，對否?
論者認為將這個例子視為是混淆了意圖與後果。本人認為這未必正確，因為論者認為將這個例子視為悖論是混淆了意圖與後果，內含一個假定前提:
如果講真話，就讓他過橋；如果撒謊，就要被絞死在橋邊的絞架上 中的講真話和撒謊都需要是同一性質的詞句，如後果對後果、意圖對意圖...
可是，橋的主人并沒有提出此前提，故只要過橋者的聲明是符合講真話，則可讓他過橋；如果撒謊，則要被絞死在橋邊的絞架上。這不涉及意圖與後果的問題吧。當然若論者定言將這個例子視為悖論是混淆了意圖與後果，則需要塞萬提斯再生，問問他有沒有此前提了。
過橋的意圖
之所以混淆，就是因為
//過橋者必須聲明他為什麼要過橋//
這個聲明是要表達他過橋的意圖，
要證明這是講真話還是撒謊，
便需要一套用來驗證意圖的準則與方法，
因為沒有驗證這意圖的準則或方法的話，
便沒有真假可言，即使過穚的人並不是答要//被絞死在橋邊的絞架上//，
而是其他答案，也得需要驗證他的意圖是否屬實。
所謂混淆結果的意思，
其實可以一個很簡單的例子說明﹕
假設我是過橋的人，我告訴守橋人，
我過橋是為了呼吸對岸的空氣，
我過得到岸當然可以呼吸對岸的空氣啦，
這是一個結果。
但守橋人不可因為這個真實的結果而讓我過橋而又不絞死我，
因為要是這樣，每個人都可以用這個答案來過橋。
這條規則便沒有意思了。
而驗證意圖的真偽並沒有百分百準確的方法，
況且，有時一個人要做一件事自己都未必真正清楚全部的原因，
可能只是潛意識在作怪。
所以只能靠制訂一些準則及方法出來驗證(就算一個人要自殺也有跡可尋
，就象警察查案一樣，可以講證據、講動機、還可根據一個人的性格，成長背景等
做一些綜合性的判斷，但這些判斷仍會有準則可以根據的)，
要透過該套準則去判斷該意圖是否屬實，
在這種情況下，該條規則才有意思。
真為要判斷是否需要絞死，前提就要確定過橋的原因(意圖)是否屬實。
在以上的個案中，守橋人如果有一套標準來測定出該意圖真的屬實的話，
守橋人應該讓過橋者過橋而不把他絞死的，只是得出來的結果，是過橋
者達不到他的目的而已。