分析哲學參考書延伸討論

這本書是比較深，我是大學畢業以後好幾年才讀的。

你在應付自己的功課之餘，竟讀了那麼多分析哲學和邏輯學的書，而且所讀的有些是比較深入的書，大多數哲學系的本科生甚至研究生都未必會讀。佩服！真的十分佩服！

我覺得你很有哲學天分。是否考慮畢業後再讀哲學系的碩、博士或到荷蘭讀邏輯？（我正要出去，稍後再回答你的問題。）

我對哲學真的愈來愈感興趣，將來可以的話我也想報讀中大的碩士。但始終外系生報讀應該比較困難，而且我本身本科的成績不太好...至於荷蘭邏輯課程，真的頗感興趣，但最大問題是太遠了。

其實我也不是真的看了那麼多書的，海澎兄過獎了。不過我想我閱讀主要是基於好奇心和興趣，這點與海澎兄可能比較接近。我想香港很多大學生讀書最大的毛病就是只為考試而讀，而不為興趣而讀。通常當一個人將探求知識視為興趣，就會不自覺地認真專注起來，希望對知識可以透徹理解。我上到大學後，最佩服的幾位前輩也是哲學系畢業的(包括海澎兄^^)，看到你們也如此認真努力，我們豈有不用功之理?    (只怕經常問問題麻煩了你)

(1)維氏所謂的深層語法不同於語言學上的語法，它指的是邏輯語法。

(2)維氏的意思不是說我們無法驗證「我有牙痛」這類命題，而是說無所謂驗證，或者說稱不上驗證。注意，他是說"there is no such thing"，不是 "It cannot be verified".

(3)自己有沒有牙痛是不需要驗證的，我們不是通過某些證據才知道自己有牙痛，我們是直接感受到牙痛。但別人的牙痛就不同，我們需要某些證據（如對方的表情等）才能推測別人的牙痛。

(4)因此，我們可以問別人「你怎樣知道他牙痛？」因為這需要證據。但我們不是通過證據才知道自己有牙痛，因此你不能問別人「你怎樣知道你有牙痛？」當需要證據時，才會問「你怎麼知道...」（當你牙痛的時候，如果我問你「你怎樣知道你有牙痛？」你會有什麼反應？你會罵我「痴線」。）

(5)想一想「知道」一詞是怎麼用的。當我們說「我知道某某事」時，意味著我有可能不知道這件事。我知道地球是圓的，但原則上我有可能不知道地球是圓的。有了這種對比，「知道」一詞才有意義。

(6)因此，我們不能說「我知道我牙痛」。因為這意味著在原則上我有可能不知道自己牙痛，但這是荒謬的。從這裡也可以看到，由於不能用「知道」一詞來講自身的牙痛，所以問別人「你怎樣知道你有牙痛？」是無意義的。

(7)注意：這裡的「知道」指的是認知意義上的知道。在這種意義上我們可以說「我知道地球是圓的」，「我知道他失戀了」。但不能在與之相同的意義上說「我知道我牙痛」。但我們可以在非認知的意義上說「我知道我牙痛」，如用於強調等。例如你牙痛，但又想吃雪糕，你朋友提醒你牙痛不要吃雪糕，你忍不住要吃，於是說「我知道我牙痛，但還是想吃。」這時你不是在認知的意義上說「知道」自己牙痛，而是強調為了吃雪糕不介意自己牙痛。（我在拙作《分析邏輯》的「主體語言與客體語言」一章中詳細論述了這個問題。）

(8)我們不能說「我不知道我是否有牙痛」，這句話沒有意義。但我們可以說「我不知道他是否有牙痛」。可見在「我有牙痛」和「他有牙痛」中，「有」這個詞有不同的邏輯用法，即其深層的語法結構不一樣，儘管在語言學上此二句有相同的語法。

(9)維氏的思想十分深刻和敏銳，他能從表面上的相同洞見到極其細微的區分。

//而且我本身本科的成績不太好...//

當然啦，你將大多數的時間和精力都花在哲學上。其實，如果你將來想繼續升學的話，GPA也是挺重要的。

//只怕經常問問題麻煩了你//

只怕再過幾天我就回答不了你的問題了。

如果想了解多些"邏輯語法(logical syntax?)"及"範疇誤置"這兩個概念,有哪些書值得推介

的呢?

雖然李生說這兩個概念所針對的弊病根源,基本上可以全部統攝於"偽語意投射"之下,

但"偽語意投射"這概念頗為空泛, 不太實用, 所以愚以為應該要多讀一些有關"邏輯法"及"範

疇誤置"論述, 使語理分析時更利便.

另外, 在下手頭上有scott soames上下兩冊的"Philosophical Analysis in the Twentieth

Century". 兩本都幾厚,恐怕沒有時間全部讀完. 若果想學習分析哲學的技巧的話, 請問海澎

兄, 在眾多章節中, 應該如何取捨呢?

希望張兄能抽空指點一下, 在此先行謝過!

對「邏輯語法」和「範疇誤置」這類問題的最詳盡的論述，莫過於拙作的《分析邏輯》，其大部分內容實際上就是探討這些問題。拙作的第二篇第四章講「主體語言和客體語言」，第三篇講「邏輯語法」，第四篇講「範疇區分」，第五篇講「語言遊戲」，就是集中討論這類問題。並非「老王賣瓜」，我確是沒見到有比較詳盡和集中地論述這個問題的書，可能我孤陋寡聞。

scott soames的書，其上冊有五個部分，下冊有七個部分，每一部分都可獨立讀。你沒有時間的話可以分批來讀，有空就讀一部分。這本書詳盡論述和評價二十世紀主要分析哲學家們的分析和論證的方法，並有精彩的批判和分析，花點時間讀完它，非常值得，會獲得很多益處。我正打算從頭到尾再細讀一次。

除了「邏輯語法」,「範疇誤置」,「析合區分」和「認知意義」 這些概念外, 現今的分析哲學還有什麼主要的分析工具嗎?

//除了「邏輯語法」,「範疇誤置」,「析合區分」和「認知意義」 這些概念外, 現今的分析哲學還有什麼主要的分析工具嗎?//

這些方法主要吸收到思考方法學中，反而在分析哲學中對這些方法有爭議。例如，許多哲學家不承認有「析合區分」，Quine在上世紀五十年發表一篇文章，論證分析句和綜合句沒有區分，在分析哲學界引起了曠日持久的爭論，至今仍未有一致的意見。

至於「邏輯語法」也有多種不同的版本，卡納普、羅素、維根斯坦等說法都不一樣，自然語言邏輯中的「邏輯語法」又是另外一回事。（拙作《分析邏輯》中所講的「邏輯語法」與上述又不同。）至於「認知意義」、「範疇誤置」等問題，在分析哲學中也有爭議。總之，十分混亂，而且鑽牛角尖。

至於現今的分析哲學還有什麼主要的分析工具，這需要總結整理。

海澎兄，謝謝非常詳盡精闢的講解，你講解得比書上還要詳盡得多。

又要麻煩你了，

不用急於回覆，考試臨近，我猜想你應該比較忙碌，謝謝。

(p.s. 之前一直忘了告訴你，Wittgenstein的Philosophical Investigation最近出了修訂版， 據說有很多翻譯改動，可看看)

Hospers:《An Introduction To Philosophical Analysis》 

p.9,10/It is also easy to confuse our original question, What is a true statement?  with the question, What criteria do we use for calling a statement true? . We constantly use the word “cause” in daily life, without asking ourselves what exactly is involved in calling something a cause; we may give synonyms like “produce” and “bring about”, but then the same question arises as to what is the criterion for the use of these terms. Perhaps we can give some account of truth (true statements) by giving a criterion for its application.   

  Thus, correspondence has often been suggested as a criterion has often been suggested as a criterion for the truth of a statement: “A statement is true if it corresponds with the facts”or “…if it corresponds with some actual state of affairs in the world.”……(節略) “The true answer is whichever one corresponds with the facts.” A criterion of truth is “correspondence with reality.”          

  This account gives us a mental picture of a series of states-of affairs on one side and a series of statements on the other side; truth then consists of matching up the statements with the right states-of-affairs. But have we really gained anything by his process? Why do we have to talk about correspondence at all? Why do we have to talk about correspondence at all? Why isn’t enough just to say that a true statement is one that states the facts(or reports an actual state-of-affairs)? You might ask, “ Talk about correspondence if you wish, but what does it add?” This way of explicating the concept of truth seems to be only a blind alley- as to many in philosophy will turn out to be. /  

  1. 第一條問題(what is a true statement?)是否問「真理」或「真確的陳述」這個概念的意思(例如If a certain state-of-affairs exists or occurs in the world, and we assert that it does, then our statement is true.)？而後者(What criteria do we use for calling a statement true?)則是對「真理」的界定(例如用correspondence theory of truth, coherence等等)？我不太明白兩者之間的關係和分別。

  2. “state-of-affairs”這字在哲學裏有沒有什麼特別意思?還是如英文字典所說的意思(circumstances, or conditions; situation)一樣?    

   p.43/Yet we shouldn’t jump from saying “Some perceptions are fallible” to saying “ All perceptions are fallible”; and neither should we jump from “Some memories are fallible” to “All memories are fallible.” How would we know that all memories are fallible? Doesn’t that statement rely on memory too?/  

  3 “All memories are fallible”這句話“fallible”這字是什麼意思? 或整句是什麼意思？

  (我起初以為這字意思是「靠不住」，接着我便想問以下問題，但今早翻查字典發現原來這字的意思是 “liable to make mistakes”，似乎不完全是我想的那個意思，那到底這字是什麼意思？

  我最初想的問題是(那時我以為意思是「靠不住」:

  如果有人說“All memories are fallible”，是否自我推翻？因為當我們問說“All memories are fallible”這句話的人這句話是否正確的時候。如果他說這句話正確，那就最少有一個memory不是fallible的(因為他起碼記得“All memories are fallible”這句話是正確)(如果可以用「一個」來描述memory的話)，如果這句話不正確，那就不是All memories are fallible，而是not all memories are fallible了。 或是正確，或是不正確，即或最少有一個memory不是fallible的，或not all memories are fallible。 )

  p.203/There are also statements that by themselves are necessary: the necessary (necessarily true) propositions, such as “A is A,” “ Whatever is red is colored,” And “Nothing can be red and green all over at the same time.”/   

  4.“ Whatever is red is colored”這句陳述是否真的是necessary(or necessary true)? 為什麼? (這句陳述似乎與“A is A”, “所有未婚漢都是王老五”等性質都有所不同)  

  5.其實我還想問問P.288-290的ontological argument到底是什麼。哲學書上經常看到"ontology"這字，但還是弄不清它的意思。

 (最後這條不是關於這書的問題)

 6.有一次問你有關知識的問題，你說過知識總會有個foundation(根本部分)，否則會出現無窮後退的情況，而科學也是建基於此，科學知識是有可能被事實推翻，而不是事實上已被推翻。

      我想如果有人問那根本部分又是怎樣justified的呢?如果是self-justified，那好像有些問題，因為說一些事物的命題自己justify自己，似乎不是justify這字的日常用法，而且可能是begging the question(我不肯定是否begging the question); 但如果不是self-justified，而是靠其他事物的命題justify，似乎這又會導致無窮後退的情況，因為我們可以再進一步追問那些其他事物的命題又是怎樣被justified的。如果直接說這根本部分並沒有所謂是怎樣justified的問題，那我們又怎樣知道這根本部分的命題是對或錯的呢？還有，怎會有些那麼特別的命題不用justified的而我們能知道它們是正確而不是錯誤的呢？而且，更重要的是，這根本部分沒有所謂怎樣justified的問題的justification又是什麼呢？這會不會導致整個知識沒有一個穩固的基礎呢? 如果沒有一個穩固的基礎，似乎我們日常認為正確的知識也不是我們想像中那麼確定，但這個看法又與我們的常識相違背，因為我們日常會認為我們大部份的知識是確定的，否則生活上會經常碰釘，但我們實際上不會經常碰釘。附加兩問，這些問題與部份邏輯實證論者提到的protocol statement有沒有關聯? Holism又是什麼來的?  

  　最重要的問題是，我想問對此類問題我們/你認為應該採取甚麼態度? 

     我初步想的是我們對這個foundation的情況和問題存疑不論，即當我們否定無窮後退這個選擇後，不再設想這個foundation是什麼，例如不再想這個foundation是怎樣justified等問題，以免講多錯多。(我想或許有點像存在之謎等問題)

第六條問題我問得不太好，我只是憑空想出來，沒有去翻書，遲一些等我看多幾本關於知識論的書再向你請教。

真是年輕人的楷模。 香港未來的前途一片光明！

我不知道你對哲學的認識有多深，但如果認識不算太深的話(如我)，我認為"Philosophical Analysis in the Twentieth Century" 的Part One Chapter 1-4應該 較容易掌握，較適合初學者，這是我看時的感受。

（註：雖說較為容易，但那只是與那兩冊書的其他Chapter比較而言）

你似乎同時看好幾本哲學書。哇，好大的胃口！^^
我稍後會分批回答你的問題。

找不到你所引的那段，你看的是哪一個版本？我的是第4版。
此版的第一章是"Words and the World"，講"Language and Reality"。
第二章是"What can we know?"，講"Knowledge"。

從你所指出的頁碼看，當屬第一章；從引文的內容看，講的似乎是"Knowledge"。這像是第3版的編排。（應該不會有第5版。）

相對於第3版，第4版做了較大的修訂，其中最大的變化就是增加了"Language and Reality"這一章，而這一章恰恰是最重要的。

//1. 第一條問題(what is a true statement?)是否問「真理」或「真確的陳述」這個概念的意思(例如If a certain state-of-affairs exists or occurs in the world, and we assert that it does, then our statement is true.)？而後者(What criteria do we use for calling a statement true?)則是對「真理」的界定(例如用correspondence theory of truth, coherence等等)？我不太明白兩者之間的關係和分別。 //

有以下幾點：

(1)問「真理」這個概念的意思，不就是尋求對「真理」的界定嗎？

(2)作者可能想區分界定「真理」的意義和判別真理的標準。

(3)然而，界定「真理」的意義有時正是需要指出判別真理的標準，前者似乎離不開後者。例如，「真的陳述」有時被界定為：若一陳述與事實相符，它就是真的陳述。這就是通過指出判別真理的標準來界定（定義）「真理」的意義。

(4)可能作者也意識到這點，因此在第4版中刪去了你引的那段（我沒找到。）

//2. “state-of-affairs”這字在哲學裏有沒有什麼特別意思?還是如英文字典所說的意思(circumstances, or conditions; situation)一樣?//

在哲學上，"state-of-affairs"一詞的用法與其日常用法近似，它可譯為「事態」，指可能發生的情形。事態與事實(Fact)的不同在於：前者是指邏輯上可能發生的情形，後者是指實際上發生的情形。例如，「雪是白的」是事實，「雪是黑的」不是事實，而兩者都是事態。

不同的哲學家對這個詞可能有不同的解釋，而且可能有爭議，但你暫時不必理會這些。有興趣可參閱這裡：
http://plato.stanford.edu/entries/states-of-affairs/

//3 “All memories are fallible”這句話“fallible”這字是什麼意思? 或整句是什麼意思？ //

這句話的意思的確不清楚。

如果它的意思是「所有記憶都有可能出錯」（邏輯上的可能），這顯然是廢話。

如果它的意思是「所有記憶都不可靠」，則是假的。有些記憶是可靠的，儘管在邏輯上有可能出錯。

那麼後一句是否自我推翻？它顯然不是語義型自我推翻，從這句話是真的推不出它是假的。

那麼它是不是語行型自我推翻？即當一個人說出這句話時，這種行為本身是否蘊涵著他必定要記住某些東西？能否想像一個全無記性的人卻能說出這樣的話？我不敢肯定。

「自我推翻」一詞其實是含混的，有灰色地帶，有些例子很難說是否自我推翻。

//4.“ Whatever is red is colored”這句陳述是否真的是necessary(or necessary true)? 為什麼? //

「紅」是表示顏色的詞，紅的東西當然必然是有顏色的。根據這些詞的用法或有關概念，這句話必然是真的。

我看的是第3版，

對，那是有關"Knowledge"的一個chapter的頭2,3頁。

謝謝。

以為第3版是最新的版本。

 我之前寫到

/ 5.其實我還想問問P.288-290的ontological argument到底是什麼。哲學書上經常看到"ontology"這字，但還是弄不清它的意思。 /

(我想改一下我這個問題，我再翻看p.288-290，絡於明白了那個ontological argument 的意思，但我見到很多哲學討論都會引用這字，e.g. Quine: On What There Is，我想問這字的意思是否不十分明確或應用的範圍是否很廣泛?(特別是在分析哲學上)

讀完第3版後，有時間的話，我建議你再讀第4版。第4版做了重大的修訂：首先它補充了第3版所沒有的重要內容，即language and reality；再者它修改了許多論述不嚴謹的地方，你引的那段就是一例。

遲一些一定要看看。^^

我初看這本書時，己覺得它的分析技巧十分高超，

看得出李生張生的著作很多意念也是源自那書。

如果就實用/戰性而言，這本書的價值真的十分高。

 但令我感到奇怪的是，那位作者的著作甚少。

/ 哇，好大的胃口！/

年輕人嘛^^

//5.其實我還想問問P.288-290的ontological argument到底是什麼。哲學書上經常看到"ontology"這字，但還是弄不清它的意思。//

Ontology就是「本體論」或「存在論」，它研究的是存在(being)。

ontological argument（本體論的論證）指的是中世紀哲學家Anselm對上帝存在的論證。他論證的思路大體如下：

我們有關於上帝的觀念，而我們心目中的上帝是無與倫比的偉大。我們無法想像這樣的上帝不存在。因為假如能想像上帝不存在，衪就有所欠缺，就不是無與倫比的偉大，這與我們心目中的上帝不相符。因此上帝必定存在。

這種從觀念推出存在的論證，後人稱之為「本體論的論證」。

//(我想改一下我這個問題，我再翻看p.288-290，絡於明白了那個ontological argument 的意思，但我見到很多哲學討論都會引用這字，e.g. Quine: On What There Is，我想問這字的意思是否不十分明確或應用的範圍是否很廣泛?(特別是在分析哲學上) //

你想問的是Ontology的意思，還是想問ontological argument的意思？這是兩回事。

前者指本體論，指一門研究存在（being）的學說；後者專指一種關於上帝存在的證明，即Anselm的那種證明。二者並不相關。

看來有必要先讀一讀哲學史，有一定的背景知識會好一些。

順便一提，英文沒有字，只有詞，漢語才有字。

關於第1題，我還有另一些疑問(我明白你的回覆)，但我還未能組織好我想問的問題，我盡量嘗試表達出來。

/ 根據亞里士多德對「真理」的經典界定，是如此卻說不是如此，不是如此卻說是如此，所說的話就是假的；是如此就說是如此，不是如此就說不是如此，所說的話就是真的。這個定義沒人能夠反對，因為「真╱假」這兩個概念的意思本來就是如此。/(引錄自其他網頁，如有錯誤，請一併指正)

其實根據亞里士多德的界定，「真理」的概念己經清楚，但為什麼會有符合論等出現? 如張生所寫的:「真的陳述」有時被界定為：若一陳述與事實相符，它就是真的陳述。

如果用亞里士多德的定義，似乎更加清晰，因為有人認符合論中的「相符」的意思不清楚，但亞里士多德的定義卻沒有這個問題(當然可能有其他問題)。

我覺得那些關於真理的理論其實挺無聊。

關於知識與證立(justification，有時也說證實、證明)，我是採取常識或科學家的態度，而非哲學家的態度。

以下只針對經驗知識。先看看「證實」一詞是怎麼用的，即在什麼情況下需要證實一件事。你一早醒來見到外面陽光普照，但你告訴家人凌晨剛下過雨。家人問你怎麼知道下過雨、怎樣證實，你說因為地面是濕的。家人問你怎麼知道地面是濕的，你說你親眼見到。

你沒有親眼見到凌晨下雨，只通過「地面濕」推斷「凌晨下過雨」，以「地面濕」來證實「凌晨下過雨」，前者是後者的證據。這時你家人不會再問你「你怎麼知道你見到地面濕？」「怎麼證實你見到地面濕？」

對於一些我們無法或沒能直接觀察到的事物，我們才需要證據去證實，而對於直接觀察到的事物，我們不需要證實。因為「證實」一詞不是這樣用的。一切經驗知識最終都基於直接經驗，而關於直接經驗的陳述（protocol statement）是不需要證實的。

你問：我們怎麼知道直接經驗是正確的？我有可能出現錯覺或幻覺。對，有此可能，但並不總是這樣。在大多數情況下，直接經驗是可靠的，它是一切知識的基礎，否則，我們就不可能有任何知識。

有人說：也許所有的經驗都是幻覺，因此所有的「知識」都不可靠。這就進入了哲學的討論，懷疑論就是這樣產生的。我認為，懷疑論源於對某些概念的誤解。說所有經驗都是幻覺，實際上是誤用了「幻覺」一詞。當哲學家認為一切知識都不可靠、直接經驗的真確性也需要證實時，他們其實改變了「可靠」、「證實」等詞的用法。

你或許會問：為什麼不可以改變這些詞的用法？不是不可以。我的要點是：按照「知識」、「可靠」、「證實」等詞的通常用法，許多知識是可靠的，直接經驗是一切知識的基礎。這對我來說已經足夠了。按照哲學家們的用法，包括直接經驗在內的一切知識都不可靠。那麼so what?　這不會引起我對知識的擔憂，因為他們所謂的「可靠」的意思已經不一樣了。他們實際上講的是另外的話題，但這不是我所關心的。

如果詳細分析的話，就會看到哲學家們的許多說法不是空廢就是無意義。例如，有些經驗是真實的，有些經驗是幻覺。「幻覺」與「真實」在用法上要有對比，它們才有意義。如果認為一切經驗都是幻覺，「幻覺」一詞也就被用得沒有意義。又如，「可靠」與「不可靠」在用法上要有對比，它們才有意義。如果認為原則上一切知識都是不可靠的，那麼「可靠」一詞在這裡就被用得沒有意義，我們不知道「可靠」是什麼意思、怎樣才算可靠。

（關於Holism，你可讀一讀Quine的"Two Dogmas"。）

你第6題的回覆，我很多觀點之前從未聽說過，實在眼界大開。

謝謝如此詳盡的回覆。

過幾天有些關於Hempel:《Philosophy of Natural Science》的問題想請教你。

最近會不會很忙?有些哲學問題想貼上請教你。

但數量可能比較多，怕用了你很多時間。

謝謝。

如果數量多的話，可能面對面交談更方便快捷，可以即時澄清一些問題，也容易將問題解釋清楚。

不如找一天下午在某間大學的餐廳裡，一邊喝東西一邊談論哲學問題，如何？具體時間地點可通過PM商定。

 賦能進路?

張兄曾說:

賦能進路是克服相對主義和懷疑主義的良方

http://www.thinkerspace.com/node/222

看了你PM給我的問題，問題並不多啊，也很容易講清楚，可以在這裡討論，不必特意約出來。你可否把問題貼出來？

Philosophy of Natural Science(1966年版 )

1.// The different branches of scientific inquiry may be divided into two major groups: the empirical and the nonempirical sciences. The former seek to explore, to describe, to explain, and to predict the occurrences in the world we live in. // (p.1)

// The hypothesis also explained the lower mortality among “street births”: women who arrived with babies in arms were rarely examined after admission and thus had a better chance of escaping infection.// (p.5)

解釋(Explain)與預測(predict)的關係和分別是什麼?兩者似乎有很密切的關係。
照我理解，
「解釋」是指出什麼因素導致事件(events)或現象(phenomena)發生，
而「預測」是如果某些條件(conditions)發生，某些事件或現象會發生。
兩者最大的分別是否「解釋」是就己發生的事或現象而言(過去)，而預測則是對未發生的事或現象而言(將來)? 即以時間劃分?(但我想，「解釋」有時是否又可以用來說將來的事呢?)

2. // If both H and A are true, then so is E.
But(as the evidence shows) E is not true.
H and A are not both true.// (p.23)
(H= Hypothesis A= Auxiliary assumption
另，我將原文I 改作E，放便閱讀。)

我想問關於一個關於邏輯的問題，
H and A are not both true應可寫成 ~(H . A )，然後可寫成 ~H or ~A
這個or，是inclusive sense還是exclusive sense?即可否同時hypothesis和auxiliary assumption都有錯或可否多於一個錯誤(在hypothesis裏面或assumption裏面)? 還是只可以其中一項有錯或只可有一個錯誤(在hypothesis裏面或assumption裏面)?

3.//But broadly speaking, the increase in confirmation effected by one new favorable instance will generally become smaller as the number of previously established favorable instances grows. If thousands of confirmatory cases are already available, the addition of one more favorable finding will raise the confirmation but little.// p.33-34

我想問，The increase in confirmation是否真的會become smaller when the number of previously established favorable instances grows? 他(Hempel)說的 “smaller”是根據什麼標準來說?我在想，不是應該每個用來印證(confirm)的個案(case)都是一樣重要的嗎? 我不知道我想的是否正確。或可能我想的和他說的是兩個不同的意思。

4.Diposition的意思是麼? 是否只是If A, then B就是disposition?(我猜不是)，與假設(hypothesis)又有什麼分別?

5.// But Popper alternatively calls one hypothesis more falsifiable, and hence simpler, than another if the first implies the second and thus has greater content in a strictly deductive sense. However, greater content is surely not always linked to greater simplicity. To be sure, sometimes a strong theory, such as Newton’s theory of gravitation and motion, will be regarded as simplier than a vast array of unrelated laws of more limited scope that are implied by it. But the desirable kind of simplification thus achieved by a theory is not just a matter of increased content; for if two unrelated hypotheses(e.g., Hooke’s and Snell’s laws) are conjoined, the resulting conjunction tells us more, yet is not simpler, than either component. Also, of the three hypotheses H1, H2, H3 considered above, none tells us more than any of the others; yet they do not count as equally simple. Nor do those three hypotheses differ in point of falsifiability. If false, any one of them can be shown to be false with the same ease-namely, by means of one counter-instance; for example, the data-pair (4,10)would falsify them all.// (p.44, 45)

我想問關於駁論的方法。
以我理解，Popper的論點是:
Greater content is always linked to greater simplicity.
然後Hempel用了兩個駁論:
1. Greater content is surely not always linked to greater simplicity, e.g. Hooke’s and Snell’s laws.
2. 三個不同的hypotheses(H1, H2, H3)有相同的內容(content), 但有不同的simplicity.

我想問第2個駁論。我不太肯定第2個駁論的用意，最初我想有第1個駁論就己經足夠駁倒Popper的論點，但後來想又好像不是，但我又不能清楚說出為什麼好像不是。

6.// Similarly, a law, in contrast to an accidentally true generalization, can support subjunctive conditionals, i.e., sentences of the type ‘ If A should come to pass, then so would B’, where it is left open whether or not A will in fact come to pass. The statement ‘ If this paraffin candle should be put into boiling water then it would melt’ is an example.// (p.56)

我不明白subjunctive conditionals的意思。

7. // Correlatively, operationalists argue, the use of terms that lack operational definitions- no matter how intuitively clear and familiar they may seem –leads to meaningless statements and questions.//(p.90)
這個觀點是否正確?

8.這條問題不屬於這本書，我想問如果世界沒有規律，還會不會有科學?(是不是就算有，「科學」的意思己經大大改變?)

9. 最後這條關於思考方法學。
//在某情境裏被視為當然的假設，在該情境裏就是預設。// 哲道行者
問題:
最近我在想，「當然」在這裏是什麼意思? 會不會在不同情境裏有不同的意思？或被視為當然的假設，會否有程度之分? 當中會不會有一些基礎預/假設語句?即在絕大部份情境裏都會視為當然的語句？我想如果有的話，既可以為科學語言，也可以為非科學語言。這樣想是否合理？